Galvenais filozofija un reliģija

Meditācijas garīgais vingrinājums

Meditācijas garīgais vingrinājums
Meditācijas garīgais vingrinājums

Video: Garīgo prakšu apskats - IGNĀCISKIE VINGRINĀJUMI 2024, Jūlijs

Video: Garīgo prakšu apskats - IGNĀCISKIE VINGRINĀJUMI 2024, Jūlijs
Anonim

Meditācija, privāta nodošanās vai garīga vingrošana, kas ietver dažādas koncentrēšanās, kontemplācijas un abstrakcijas metodes, ko uzskata par paaugstinātu pašapziņu, garīgo apgaismību un fizisko un garīgo veselību.

Indijas filozofija: Paškontroles un meditācijas teorijas un paņēmieni

Patandžali nosaka astoņkārtīgu ceļu, kas sastāv no jogas palīglīdzekļiem: savaldīšanās (jama), ievērošana (niyama), poza (asana),

Visu pasaules reliģiju piekritēji visu vēsturi ir praktizē. Piemēram, Romas katolicismā meditācija sastāv no aktīvas, brīvprātīgas un sistemātiskas domāšanas par Bībeles vai teoloģisko tēmu. Garīgie tēli tiek kultivēti, un tiek mēģināts panākt līdzjūtību Dievam vai Bībeles personībām. Austrumu reliģiskās prakses, kas ietver kontrolētu domāšanu, kopš 19. gadsimta ir aprakstītas kā meditācija. Piemēram, hindu filozofiskajā jogas skolā ir paredzēts ļoti sarežģīts ķermeņa, prāta un dvēseles attīrīšanas process. Viens jogas prakses aspekts, dhyana (sanskritā: “koncentrēta meditācija”), kļuva par budistu skolas uzmanības centrā, kas Ķīnā pazīstama kā Chan un vēlāk Japānā kā Zen. 60. gadu beigās britu rokgrupa “The Beatles” izraisīja modi rietumos uz hindu orientētām meditācijas formām, un nākamajā desmitgadē Transcendentālā meditācija (TM) kļuva par pirmo no dažādiem komerciāli veiksmīgiem Dienvidu un Austrumāzijas meditācijas paņēmieniem. pa Rietumiem. Strauji sekoja akadēmiski psiholoģiski TM un citu meditācijas veidu pētījumi.

Daudzās reliģijās garīgo šķīstīšanos var meklēt, izmantojot mutiski vai garīgi atkārtojot noteikto efektīvo zilbi, vārdu vai tekstu (piemēram, hindu un budistu mantru, islāma dhikr un austrumu kristīgā Jēzus lūgšanu). Uzmanības koncentrēšana uz vizuālo attēlu (piemēram, ziedu vai tālu kalnu) ir izplatīta metode neformālā kontemplācijas praksē, un tā ir oficiāli apstiprināta vairākās tradīcijās. Piemēram, Tibetas budisti mandalas (sanskritā: “aplis”) diagrammu uzskata par universālo spēku savākšanas punktu, kas cilvēkiem pieejams ar meditācijas palīdzību. Taustāmās un mehāniskās ierīces, piemēram, rožukronis un lūgšanu ritenis, kā arī mūzika daudzās kontemplācijas tradīcijās spēlē ļoti ritualizētu lomu.

Lielākā daļa meditatīvo prakšu koncentrē uzmanību, lai pamudinātu uz mistiskiem pārdzīvojumiem. Citi apzinās visa apziņas satura garīgo raksturu un izmanto šo ieskatu, lai atdalītu praktizētāju vai nu no visām domām, vai no izvēlētās domu grupas, piemēram, ego (budisms) vai grēka pievilcības (kristietība). Meditācija var kalpot arī kā īpašs, spēcīgs sagatavošanās darbs fiziski smagai vai citādi smagai darbībai, kā tas ir karavīram pirms kaujas vai mūziķim pirms uzstāšanās.

Doktrinālās un praktiskās patiesības, uz kurām atsaucas atšķirīga meditācijas prakse, bieži ir pretrunā viena ar otru. Piemēram, hinduisms apgalvo, ka patība ir dievišķa, savukārt citas tradīcijas apgalvo, ka vienīgi Dievs eksistē (sufisms), ka Dievs ir tūlīt klāt dvēselei (kristietība un jūdaisms) un ka visas lietas ir tukšas (Mahajānas budisms).

Rietumos zinātniskie pētījumi par meditāciju, sākot ar 70. gadiem, ir vērsti uz meditācijas psiholoģisko un fizisko iedarbību un iespējamiem ieguvumiem, it īpaši TM. Meditācijas paņēmieni, ko izmanto kvalificēti praktiķi, ir pierādījuši savu efektivitāti, kontrolējot pulsa un elpošanas ātrumu, kā arī, cita starpā, atvieglojot migrēnas galvassāpes, hipertensiju un hemofiliju.

Atmešanās no materiālistiskajām vērtībām izraisīja interesi par indiešu, ķīniešu un japāņu filozofiju un praksi galvenokārt jauniešu vidū daudzās Rietumu valstīs 1960. un 70. gados. Daudzu meditācijas metožu mācīšana un praktizēšana, kuru pamatā galvenokārt ir Āzijas reliģiskās tradīcijas, kļuva par plaši izplatītu parādību. Piemēram, Amerikas Savienotajās Valstīs 20. gadsimta 80. gados tika popularizēta “apdomības meditācija” un budistu tehnikas pielāgošana. Tā medicīniskā izmantošana kā papildinājums psihoterapijai tika plaši atbalstīta deviņdesmito gadu beigās, kā rezultātā tā tika ieviesta daudzās psihiatriskajās iestādēs.