Nemirstība filozofijā un reliģijā ir nenoteikts atsevišķu cilvēku garīgās, garīgās vai fiziskās eksistences turpinājums. Daudzās filozofiskās un reliģiskās tradīcijās nemirstība ir īpaši paredzēta kā nemateriālas dvēseles vai prāta pastāvīga pastāvēšana ārpus ķermeņa fiziskās nāves.
Kristietība: dvēseles nemirstība
Šķiet, ka cilvēkiem vienmēr ir bijis kāds priekšstats par ēnu dubultā, kas izdzīvo pēc ķermeņa nāves. Bet ideja par dvēseli kā a
Iepriekšējie antropologi, piemēram, sers Edvards Burnets Teilors un sers Džeimss Džordžs Frazers, apkopoja pārliecinošus pierādījumus tam, ka primitīvās kultūras reģionos ir plaši izplatīta pārliecība par turpmāko dzīvi. Vairumam tautu ticība ir turpinājusies gadsimtu gaitā. Bet turpmākās eksistences būtība ir uztverta ļoti dažādos veidos. Kā parādīja Teilors, senākos zināmajos laikos ētiskās attiecības starp uzvedību uz zemes un dzīvi ārpus tās nebija, bieži vien nebija. Moriss Jastrovs rakstīja par “gandrīz pilnīgu visu ētisko apsvērumu neesamību saistībā ar mirušajiem” senajā Babilonijā un Asīrijā.
Dažos reģionos un agrīnajās reliģiskajās tradīcijās tika paziņots, ka cīņā kritušie karotāji devās uz laimes vietu. Vēlāk vispārēji attīstījās ētiskā ideja, ka pēcnāve būs atlīdzība un sods par izturēšanos uz zemes. Tātad senajā Ēģiptē nāves gadījumā indivīds tika pārstāvēts kā ieradies tiesnešu priekšā par šo rīcību. Persiešu Zoroaster sekotāji pieņēma priekšstatu par Chinvat peretu jeb Pieprasītāja tiltu, kuru vajadzēja šķērsot pēc nāves un kurš bija plašs taisnīgajiem un šaurs ļaunajiem, kuri no tā krita ellē. Indijas filozofijā un reliģijā pakāpieni augšup vai lejup nākotnes iemiesoto dzīvi sērijās tiek (un joprojām tiek uzskatīti) kā uzvedības un attieksmes sekas pašreizējā dzīvē (sk. Karmu). Ideja par nākotnes atalgojumu un sodiem viduslaikos bija izplatīta kristiešu vidū, un mūsdienās to tur daudzi kristieši no visām konfesijām. Turpretī daudzi laicīgie domātāji apgalvo, ka morāli labums ir jāmeklē pašam un ļaunums jānoraida uz sava rēķina neatkarīgi no jebkādas ticības nākotnes dzīvei.
Tas, ka ticība nemirstībai ir izplatīta visā vēsturē, nav tās patiesības pierādījums. Tā var būt māņticība, kas radusies no sapņiem vai citiem dabiskiem pārdzīvojumiem. Tādējādi jautājums par tā pamatotību ir filozofiski izvirzīts jau no senākajiem laikiem, kad cilvēki sāka iesaistīties inteliģentajā refleksijā. Hindu Katha Upanišadā Naciketas saka: “Šīs šaubas ir par cilvēku, kurš aizgājis - daži saka: Viņš ir; daži: Viņš neeksistē. Par to es zinātu. ” Upanišadās - tradicionālās Indijas filozofijas pamatā - galvenokārt tiek runāts par cilvēces dabu un tās galīgo likteni.
Nemirstība bija arī viena no galvenajām Platona domas problēmām. Ar apgalvojumu, ka realitāte kā tāda ir principiāli garīga, viņš mēģināja pierādīt nemirstību, apgalvojot, ka nekas nevar iznīcināt dvēseli. Aristotelis saprātu uzskatīja par mūžīgu, bet neaizstāvēja personisko nemirstību, jo, viņaprāt, dvēsele nevarētu pastāvēt nesavienotā stāvoklī. Epikurieši no materiālistiskā viedokļa uzskatīja, ka pēc nāves nav apziņas un tāpēc no tā nav jābaidās. Stoiki uzskatīja, ka pastāv racionālais Visums kopumā. Kā rakstīja Romas imperators Markuss Aurēlijs, atsevišķiem cilvēkiem vienkārši ir atvēlēti periodi eksistences drāmā. Romiešu orators Cicerons tomēr beidzot pieņēma personīgo nemirstību. Sīpols Hippo pēc neoplatonisma uzskatīja, ka cilvēku dvēseles būtībā ir mūžīgas.
Islāma filozofs Avicenna pasludināja dvēseli par nemirstīgu, bet viņa kodolionists Averroës, tuvojoties Aristotelim, pieņēma mūžību tikai universāla saprāta dēļ. Svētais Alberts Magnuss aizstāvēja nemirstību, pamatojoties uz to, ka dvēsele, kas pati par sevi ir cēlonis, ir neatkarīga realitāte. Džons Skots Erigena apgalvoja, ka personisko nemirstību nevar pierādīt vai atspēkot ar saprātu. Benedikts de Spinoza, uzskatot Dievu par galīgo realitāti, kopumā uzturēja savu mūžību, bet nevis sevī atsevišķu personu nemirstību. Vācu filozofs Gotfrīds Vilhelms Leibnizs apgalvoja, ka realitāti veido garīgi monāti. Cilvēkus kā ierobežotus monādus, kuri nav spējīgi radīt kompozīciju, ir radījis Dievs, kurš arī varētu tos iznīcināt. Tā kā Dievs cilvēkos ir ielicis tiekšanos pēc garīgās pilnības, var rasties ticība, ka viņš nodrošinās viņu pastāvīgu eksistenci, tādējādi dodot viņiem iespēju to sasniegt.
Franču matemātiķis un filozofs Blēzs Paskāls apgalvoja, ka ticība kristietības Dievam un attiecīgi arī dvēseles nemirstībai ir praktiski pamatota ar faktu, ka tam, kurš tic, ir viss, ko gūt, ja viņam ir taisnība, un nav ko zaudēt, ja viņš kļūdās, kamēr tam, kurš netic, ir viss, ko zaudēt, ja viņš ir nepareizs, un nav nekā, ko gūt, ja viņam ir taisnība. Vācu apgaismības filozofs Imanuels Kants uzskatīja, ka nemirstību nevar pierādīt tikai ar saprātu, bet tā ir jāpieņem kā būtisks morāles nosacījums. Svētums, “pilnīga gribas atbilstība morāles likumiem”, prasa bezgalīgu progresu, “kas iespējams tikai tad, ja tiek pieņemts, ka tiek uzskatīts par vienas un tās pašas racionālas būtnes (ko sauc par dvēseles nemirstību) bezgalīgu eksistences un personības ilgumu”. Ievērojami mazāk izsmalcināti argumenti gan pirms, gan pēc tam, kad Kants mēģināja parādīt nemirstīgas dvēseles realitāti, apgalvojot, ka cilvēkiem nebūtu motivācijas izturēties morāli, ja vien viņi ticētu mūžīgai pēcdzīvei, kurā labums tiek apbalvots un sliktais tiek sodīts. Ar to saistītais arguments uzskatīja, ka atalgojuma un soda mūžīgās pēcdzemdības noliegšana novedīs pie noraidoša secinājuma, ka Visums ir netaisnīgs.
19. gadsimta beigās nemirstības jēdziens mazinājās kā filozofiska uzmanība, daļēji tāpēc, ka filozofija sekularizējās arvien pieaugošās zinātnes ietekmē.
