Galvenais citi

Indijas līderis Mahatma Gandhi

Satura rādītājs:

Indijas līderis Mahatma Gandhi
Indijas līderis Mahatma Gandhi

Video: Joga autobiogrāfija 44.„Ar Mahatmu Gandiju Vardhā” 2024, Maijs

Video: Joga autobiogrāfija 44.„Ar Mahatmu Gandiju Vardhā” 2024, Maijs
Anonim

Pretestība un rezultāti

Gandijs nebija tas cilvēks, kurš barotu grūtu. Sākot ar Dienvidāfrikas (Boera) karu 1899. gadā, viņš apgalvoja, ka indiāņiem, kuri apgalvoja visas pilsonības tiesības Lielbritānijas Natālijas kroņa kolonijā, bija pienākums to aizstāvēt. Viņš izaudzināja ātrās palīdzības korpusu, kurā bija 1100 brīvprātīgo, no kuriem 300 bija brīvi indiāņi, bet pārējie - strādnieki, kuri bija iedragāti. Tas bija pūļu pūlis: advokāti un grāmatveži, amatnieki un strādnieki. Gandija uzdevums bija viņos ieaudzināt kalpošanas garu tiem, kurus viņi uzskatīja par saviem apspiedējiem. Laikraksta “Pretoria News” redaktors piedāvāja ieskaujošu Gandija portretu kaujas zonā:

Indija: pēckara gadi

Mohandas (Mahatma) Gandijs, gudžaratu advokāts, kurš daudzus gadus bija atgriezies no dzīves Dienvidāfrikā neilgi pēc kara sākuma,

Pēc nakts darba, kas bija satricinājis vīriešus ar daudz lielākiem rāmjiem, agrā rītā es saskāros ar Gandiju, sēžot ceļmalā, ēdot regulēšanas armijas cepumu. Ikviens [ģenerāļa] Bullera spēka cilvēks bija drūms un nomākts, un visam no sirds tika piedēvēta sasodīšana. Bet Gandijs bija stoiski izturīgs, jautrs un pārliecināts par sarunu, un viņam bija laipna acs.

Britu uzvara karā sniedza nelielu atvieglojumu indiāņiem Dienvidāfrikā. Jaunajam režīmam Dienvidāfrikā vajadzēja uzplaukt partnerībai, bet tikai starp Boersu un britiem. Gandijs redzēja, ka viņš, izņemot dažus kristīgos misionārus un jaunības ideālistus, nebija spējis radīt jūtamu iespaidu uz Dienvidāfrikas eiropiešiem. 1906. gadā Transvālas valdība publicēja īpaši pazemojošu rīkojumu par Indijas iedzīvotāju reģistrāciju. Indiāņi 1906. gada septembrī Johannesburgā rīkoja masu protesta sanāksmi un Gandija vadībā apņēmās nepakļauties rīkojumam, ja tas kļūs par likumu viņu opozīcijas zobā, un ciest visus sodus, kas izriet no viņu nepakļaušanās. Tā radās satjagraha (“nodošanās patiesībai”), jauns paņēmiens, kā labot nepareizību, aicinot, nevis uzliekot ciešanas, pretošanās pretiniekiem bez sarunām un cīņas pret viņiem bez vardarbības.

Cīņa Dienvidāfrikā ilga vairāk nekā septiņus gadus. Tam bija gan kāpumi, gan kritumi, taču Gandija vadībā mazā indiešu minoritāte saglabāja savu pretestību pret lielajām izmaiņām. Simtiem indiešu izvēlējās upurēt savu iztiku un brīvību, nevis pakļauties likumiem, kas noraida viņu sirdsapziņu un pašcieņu. Kustības pēdējā posmā 1913. gadā simtiem indiāņu, ieskaitot sievietes, nonāca cietumā, un tūkstošiem Indijas strādnieku, kuri bija strādājuši raktuvēs, drosmīgi saskārās ar ieslodzījumu, pļāpāšanu un pat šaušanu. Tas bija briesmīgs pārbaudījums indiāņiem, taču tā bija arī vissliktākā iespējamā reklāma Dienvidāfrikas valdībai, kura pēc Lielbritānijas un Indijas valdību spiediena pieņēma kompromisu, par kuru vienojās Gandijs, no vienas puses, un Dienvidāfrikas valstsvīrs. No otras puses - ģenerālis Jans Kristians Smuts.

"Svētais ir atstājis mūsu krastus," Smuts rakstīja draugam par Gandija aiziešanu no Dienvidāfrikas uz Indiju 1914. gada jūlijā, "Es ceru uz visiem laikiem." Pēc ceturtdaļgadsimta viņš rakstīja, ka viņa liktenis bija kļūt par antagonistu cilvēkam, kuru pat tad man bija visaugstākā cieņa. Reiz, nereti uzturoties cietumā, Gandijs bija sagatavojis sandaļu pāri Smutsam, kurš atgādināja, ka viņu starpā nav naida un personīgas sliktas pašsajūtas, un, kad cīņa bija beigusies, “gaisotne bija tāda, kurā varētu noslēgt pienācīgu mieru. ”

Kā parādījās vēlākie notikumi, Gandija darbs nesniedza ilgstošu risinājumu Indijas problēmai Dienvidāfrikā. Tas, ko viņš izdarīja Dienvidāfrikai, patiešām bija mazāk svarīgs nekā tas, ko Dienvidāfrika viņam nodarīja. Tas nebija izturējies pret viņu laipni, bet, iedziļinoties viņu rases problēmas virpulī, tas viņam bija nodrošinājis ideālu vidi, kurā varēja parādīties viņa īpatnējie talanti.

Reliģiskie meklējumi

Gandija reliģiskie meklējumi meklējami bērnībā, viņa mātes un mājas dzīvē Porbandarā un Rajkotā, taču tas guva lielu stimulu pēc viņa ierašanās Dienvidāfrikā. Viņa Quaker draugiem Pretorijā neizdevās viņu pārveidot par kristietību, bet viņi paātrināja viņa apetīti pēc reliģijas studijām. Viņu fascinēja Leo Tolstoja raksti par kristietību, viņš lasīja Quʾrān tulkojumā un iedziļinājās hinduistu rakstos un filozofijā. Salīdzinošās reliģijas izpēte, sarunas ar zinātniekiem un viņa paša lasītie teoloģiskie darbi ļāva viņam secināt, ka visas reliģijas bija patiesas un tomēr katra no tām bija nepilnīga, jo tās tika interpretētas ar vāju intelektu, dažreiz ar sliktu sirdi, un biežāk tiek nepareizi interpretēts. ”

Shrimad Rajchandra, izcili jaunais Jain filozofs, kurš kļuva par Gandija garīgo mentoru, pārliecināja viņu par hinduisma, viņa dzimšanas reliģijas, “smalkumu un pamatīgumu”. Un tieši Bhagavadgita, ko Gandijs pirmo reizi bija lasījis Londonā, kļuva par viņa “garīgo vārdnīcu” un, iespējams, vislielāko vienīgo iespaidu uz viņa dzīvi. Divi sanskrita vārdi Gitā viņu īpaši fascinēja. Viens no tiem bija aparigraha (“neiegūšana”), kas nozīmē, ka cilvēkiem ir jāiznīcina materiālās preces, kas grauj gara dzīvi, un jāizrauj naudas un mantas saites. Otra bija samabhava (“vienlīdzība”), kas cilvēkiem liek palikt nesajauktiem ar sāpēm vai baudu, uzvaru vai sakāvi un strādāt bez cerībām uz panākumiem vai bailēm no neveiksmes.

Tie nebija tikai pilnības padomi. Civillietā, kas viņu 1893. gadā aizveda uz Dienvidāfriku, viņš bija pārliecinājis antagonistus izšķirt domstarpības ārpus tiesas. Advokāta patiesā funkcija viņam šķita “apvienot partijas, kas sagrautas”. Drīz viņš savus klientus uzskatīja nevis par viņa pakalpojumu pircējiem, bet par draugiem; viņi konsultējās ar viņu ne tikai par juridiskiem jautājumiem, bet arī par tādiem jautājumiem kā labākais veids, kā atņemt zīdaini vai sabalansēt ģimenes budžetu. Kad kāds jurists protestēja, ka klienti ierodas pat svētdienās, Gandijs atbildēja: “Cilvēkam, kas nonācis nelaimē, nevar būt svētdienas atpūtas.”

Gandija likumīgie ienākumi sasniedza maksimālo robežu - 5000 sterliņu mārciņu gadā, taču viņam nebija lielas intereses par naudas pelnīšanu, un viņa ietaupījumi bieži tika nogrimuši viņa sabiedriskajās aktivitātēs. Durbanā un vēlāk Johanesburgā viņš turēja atvērtu galdu; viņa māja bija virtuāls hostelis jaunākiem kolēģiem un politiskajiem kolēģiem. Viņa sievai tas bija smags pārbaudījums, bez kura ārkārtas pacietības, izturības un sevis izslāpšanas Gandijs diez vai būtu varējis veltīt sevi publiskiem mērķiem. Kad viņš izlauzās caur parastajām ģimenes un īpašuma saitēm, viņu dzīvei bija tendence uz ēnu kļūt par sabiedrisko dzīvi.

Gandijs juta neatvairāmu pievilcību vienkāršības, roku darba un taupības dzīvē. 1904. gadā - izlasījis Jāņa Ruskina grāmatu “Unto This Last”, kas ir kapitālisma kritika -, viņš Fīniksā netālu no Durbanas izveidoja fermu, kur viņš un viņa draugi varēja dzīvot ar pieri sviedriem. Pēc sešiem gadiem Gandija audžuģimenē netālu no Johanesburgas uzauga vēl viena kolonija; krievu rakstnieks un morālists to sauca par Tolstoja fermu, kuru Gandijs apbrīnoja un sarakstījās. Šīs divas apmetnes bija slavenāko ašramu (reliģisko rekolekciju) priekšteči Indijā, Sabarmati pie Ahmedabad (Ahmadabad) un Sevagram pie Wardha.

Dienvidāfrika ne tikai pamudināja Gandiju attīstīt jaunu politiskās darbības paņēmienu, bet arī pārveidoja viņu par vīriešu vadītāju, atbrīvojot viņu no obligācijām, kas vairumam vīriešu padara gļēvuļus. “Personas pie varas,” britu klasikas zinātnieks Gilberts Murrajs pravietiski rakstīja par Gandiju Hibberta žurnālā 1918. gadā,

vajadzētu būt ļoti uzmanīgiem, kā viņi rīkojas ar cilvēku, kurš neko nerūp par juteklisku baudu, neko par bagātību, neko par mierinājumu, uzslavu vai paaugstināšanu, bet ir vienkārši apņēmies darīt to, ko uzskata par pareizu. Viņš ir bīstams un nepatīkams ienaidnieks, jo viņa ķermenis, kuru jūs vienmēr varat iekarot, dod tik mazu pirkumu viņa dvēselei.