Pielaide, atteikums piemērot soda sankcijas par nepiekrišanu dominējošajām normām vai politikai vai apzināta izvēle neiejaukties uzvedībā, kuru kāds noraida. Pielaidi var parādīt indivīdi, kopienas vai valdības dažādu iemeslu dēļ. Visā vēsturē var atrast tolerances piemērus, taču zinātnieki parasti atrod tās mūsdienu saknes 16. un 17. gadsimta reliģisko minoritāšu cīņās, lai panāktu tiesības uz pielūgšanu bez valsts vajāšanas. Kā pieļāvums jau sen tiek uzskatīts par liberālās politiskās teorijas un prakses kardinālu spēku, un to ir apstiprinājuši tādi nozīmīgi politikas filozofi kā Džons Loks, Džons Stjuarts Mills un Džons Rēlss, un tai ir liela nozīme mūsdienu politiskajā un juridiskajā daudzveidībā. debates, ieskaitot diskusijas par rasi, dzimumu un seksuālo orientāciju.
Pielaide kā negatīva brīvība
Termins pielaide ir atvasināts no latīņu valodas darbības vārda tolerare - “izturēt” vai “izturēt” un ietver divpakāpju procesu, kas ietver noraidījumu un atļauju: negatīvi vērtē grupu, praksi vai ticību, bet pieņem apzinātu lēmumu neiejaukties un neapslāpēt to. Piemēram, valdošā elite var uzskatīt netradicionālu reliģiju par fundamentāli kļūdainu un tās doktrīnas kā pilnīgi kļūdainu, vienlaikus apstiprinot tās piekritēju tiesības to izsludināt bez juridiskiem sodiem. Līdzīgi tas, kurš noraida homoseksualitāti, varētu atbalstīt tiesību aktus, ar kuriem tiek aizliegta diskriminācija seksuālās orientācijas dēļ uz brīvības vai vienlīdzības pamata. Tad iecietības sasniegšana jebkurā noteiktā sabiedrības jomā nozīmē indivīdu vai valdību vēlmi nodrošināt aizsardzību nepopulārām grupām, pat grupām, kuras viņi paši varētu uzskatīt par ļoti kļūdītām.
Salīdzinājumā ar plašākiem terminiem, piemēram, atzīšanu vai pieņemšanu, pielaide ir diezgan minimāla. Kā suga tam, ko britu filozofs Jesaja Berlins sauca par “negatīvo brīvību”, ko raksturo neiejaukšanās vai individuālu darbību ārēju ierobežojumu neesamība, tolerancei vēsturiski ir tendence atrasties kaut kur starp vajāšanām, no vienas puses, un pilnīgu brīvību un vienlīdzību, no vienas puses. citi. Un tomēr šim minimālajam, negatīvajam terminam ir bijusi galvenā loma ieilgušajā cīņā nepopulāru minoritāšu politisko tiesību plašākas izpratnes vārdā. Toleracionistu politika cenšas nodrošināt sava veida pēdas šādām grupām, jo tās veido sev aizsargātu sociālo telpu; tas atspoguļo gan dažādības realitāti, gan pastāvīgumu mūsdienu sabiedrībā. Šajā ziņā minimālam terminam, piemēram, iecietībai, var būt nepieciešama plaša valdības rīcība, lai pasargātu nepopulārās minoritātes no vardarbības, kas atrodas līdzpilsoņu vai citu pilsoniskās sabiedrības dalībnieku rokās.
Laikā un vietā tolerances iemesli ir ļoti dažādi. Dažos gadījumos piesardzības, stratēģiski vai instrumentāli apsvērumi, ieskaitot ilgstošas vajāšanas sociālo izmaksu nogurumu, noved pie tā, ka elites atbalsta nepopulāru grupu locekļu tiesības. Citos vēstures punktos reliģiskās pārliecības par brīvas piekrišanas nozīmi ticības jautājumos, kā tas ir atrodams Locke domās, ir sekmējušas toleranci. Epistemoloģiskais skepticisms, morālais relatīvisms un filozofiskās saistības ar autonomiju kā cilvēka pamatvērtību ir balstījušas arī tolerancionistu domāšanu un praksi. Citiem vārdiem sakot, iecietības prakse (ko veic indivīdi vai valdības) var vai nevar atspoguļot “tolerances” tikumu vai ētiku; tā drīzāk var izteikt daudz konkrētākus un īpašus spriedumus par konkrētām situācijām.
Liberālisms un iecietība
Vēsturiski iecietība visbiežāk ir bijusi saistīta ar reliģijas jautājumiem, jo atstumtās vai mazākumtautību reliģiskās grupas meklē tiesības sekot savai sirdsapziņai nemierīgi. Pētnieki izseko mūsdienu tolerances saknēm ar reliģijas kariem agrīnajā mūsdienu Eiropā un 17. gadsimta Anglijā, kur reliģiskie jautājumi bija cieši saistīti ar politiskiem strīdiem, kas noveda pie viena karaļa (Kārļa I) sašaušanas un cita (Džeimss II). Šādi vēstures laikmeti liecināja par daudzu (filozofisku, politisku, psiholoģisku, teoloģisku, epistemoloģisku, ekonomisku) argumentu, kas atbalsta reliģisko toleranci, kā arī toleranciālistu spēku uzvaru Anglijā un Francijā (saskaņā ar Nantes spriedumu) un visā Eiropā. kontinents. Iepriekšējos laikos Romas impērijā, Osmaņu prosa sistēmā (kas ļāva pastāvēt autonomām nemusulmaņu reliģiskām kopienām) un viduslaiku domātāju darbībā, kuri iedomājās dažādu reliģiju piekritējus līdzāspastāvēšanu, pastāvēja dažāda veida toleranciālas sistēmas.. Arī zinātnieki ir atraduši toleranciālisma uzskatus ārpus Rietumu tradīcijām, tādās nozīmīgās figūrās kā Indijas imperators Ašoka (3. gadsimts pirms mūsu ēras).
Tomēr, neraugoties uz šādiem vēstures resursiem, liberālā tradīcija ir visspēcīgāk parādījusi modernisma tolerances ideāla pamatus, nozīmi un potenciālu. Mūsdienu liberālā teorija savu pieeju sociālajām atšķirībām un dažādībai ir balstījusi uz tolerances stūrakmeni kā paraugu sociāli atšķirīgu parādību risināšanai. Džona Miltona pamflets Areopagitica (1644) ar presi par preses brīvību darbojās arī kā reliģisko minoritāšu tiesību aizstāvēšana, jo cenzūra, kuru Miltona pauda, bieži bija vērsta uz netradicionāliem reliģiskiem traktātiem. Lokija vēstule par toleranci (1690) parasti tiek uzskatīta par vissvarīgāko reliģiskās tolerances liberālo aizsardzību, tomēr Lokija formulējuma nozīmīgums slēpjas ne tik daudz tā oriģinalitātē, bet drīzāk tajā, kā Loks sintezēja vairāk nekā gadsimtu vērtus Eiropas tolerances argumentus., daudzi no viņiem pēc būtības ir dziļi kristīgi. Lokāla tolerance savukārt ienāca amerikāņu tradīcijās, pateicoties tās ietekmei uz Tomasa Džefersona “Reliģijas brīvības nodibināšanas likumprojektu Virdžīnijā”, kas pirmo reizi tika izstrādāts 1779. gadā, bet netika pieņemts līdz 1786. gadam.
Tomēr, lai arī cik nozīmīgs viņš bija Amerikas lietā, Loks bija tikai viena no daudzajām agrīnajām mūsdienu personībām (kopā ar Mišelu de Montaigne, Pjeru Bailu un Benediktu de Spinozu, nosaukt tikai dažus), kas sekmēja toleranciālisma ideju izplatīšanos Eiropa. Svarīgu franču un vācu apgaismības domātāju darbi, piemēram, Voltaire's Traité sur la tolérance (1763; traktāts par toleranci) un Immanuel Kant “Was ist Aufklärung?” (1784; “Kas ir apgaismība?”) - aptvēra iecietības cēloni reliģijas jautājumos un sniedza veidni, kā apgaismotājs iestājas par brīvu izziņas un domas un runas brīvību. Vēl vēlāk Mill's On Liberty (1859) paplašināja sirdsapziņas un runas liberālo aizstāvēšanu teorijā, kas aizstāv indivīdu tiesības rīkoties pēc savas dziļākās pārliecības jautājumos, kas nekaitē citiem, un būt brīviem ne tikai no politiskām un tiesiskām sankcijām, bet arī arī no vairākuma viedokļa tirānijas.
Pielaide praksē ir bijusi tikpat svarīga kā teorētiski, kā konceptuāls pamats šādai liberālai pamata praksei kā baznīcas un valsts nodalīšana un konstitucionālie centieni aizsargāt indivīdu spēju rīkoties saskaņā ar visdziļāko pārliecību. Sirdsapziņas un reliģijas aizsardzība ir ietverta ASV Konstitūcijas pirmajā grozījumā (1789) un Vispārējā cilvēktiesību deklarācijā (1948), un šādas tiesības rada virkni plašāku aizsardzību.
Jautājumi par toleranci attiecas ne tikai uz reliģiju, bet arī uz citām sociālās un politiskās dzīves jomām, kad nepopulāras vai pretrunīgi vērtētas grupas saskaras ar naidīgu vidi un ir jāaizsargā no valsts vai viņu ienaidnieku iejaukšanās pilsoniskajā sabiedrībā. Laika gaitā mēģinājumi aizsargāt atstumtās grupas rases, dzimuma un politisko uzskatu dēļ tika izmantoti tolerantiķi. 21. gadsimta sākumā seksuālās orientācijas jautājumi turpināja piesaistīt juridisko un politisko teorētiķu uzmanību, jo viņi pārbaudīja tolerances raksturu un robežas.
