Teodicisks (no grieķu theos, “dievs”; dikē, “taisnīgums”) skaidrojums, kāpēc pilnīgi labs, visvarenais un visu zinošais Dievs pieļauj ļaunu. Termins burtiski nozīmē “attaisnot Dievu”. Lai arī ir ierosināti daudzi teodicijas veidi, daži kristiešu domātāji ir atmetuši kā netiešus mēģinājumus uztvert Dieva mērķus vai spriest par Dieva rīcību pēc cilvēciskiem standartiem. Citi, atšķirot teodiciju un ierobežotāko “aizstāvību”, ir centušies parādīt tikai to, ka kāda ļaunuma esamība pasaulē ir loģiski savienojama ar Dieva visvarenību un nevainojamo labestību. Teodika un aizsardzība ir divas atbildes formas uz to, kas teoloģijā un filozofijā ir pazīstams kā ļaunuma problēma.
Teodicijas veidi
Pēc angļu filozofa un teologa Džona Hika teiktā, kristīgā teoloģija piedāvā divas galvenās pieejas teodicijai, viena no tām izriet no Svētā Augustīna (354–430), otra - no Svētā Irēnija (c. 120/140 – c). 200/203). Augustīna pieeja ir bijusi daudz ietekmīgāka, taču Hiks Irēnas idejas atrod vairāk harmoniski ar mūsdienu domām un, iespējams, izrādīsies auglīgākas.
Augustīniešu tradīcija uzsver kritiena nozīmi (Ādama un Ievas grēks un izraidīšana no Ēdenes dārza, neatkarīgi no tā, vai to saprot kā vēsturisku notikumu vai kā mītisku cilvēka stāvokļa attēlojumu), un visa tā ļaunumu uzskata par tā sekām, neatkarīgi no tā, vai Attiecīgais ļaunums ir morāls (ti, cilvēku nelikumīgas darbības un to rezultāti) vai dabisks (piemēram, slimības un dabas katastrofas). Šajā modelī dabiskais ļaunums ir vai nu sods par grēku, vai arī tas, ka tiek traucēta lietu kārtība, izmantojot morālu ļaunumu. Traucējumus Zemes ekoloģijā, piemēram, var izraisīt cilvēku alkatība un dabas resursu izmantošana.
Irēnas skats turpretī raugās nākotnē un pieņem evolūcijas perspektīvu. Ādama grēks galvenokārt tiek uzskatīts par zaudējumu vājuma un nenobriešanas dēļ. Kritienu saprot nevis kā cilvēku rases katastrofu, bet gan kā kaut ko, no kā cilvēki var mācīties. Šajā kontā pasaule tiek uztverta kā laba un ļauna sajaukums, izaugsmes un attīstības vide, kurā cilvēki var nobriest uz pilnību, kurai Dievs viņus ir radījis.
Teodicijai ir arī daudzas citas filozofiskas pieejas. Piemēram, pastāv uzskats, ka ļaunums nav faktiski pastāvoša realitāte, bet drīzāk dažu labu, piemēram, redzes, veselības, mīlestības vai morāles tikuma neesamība. Šis uzskats atrodams vācu filozofa un matemātiķa Gotfrīda Vilhelma Leibnica 13. gadsimta dominikāņu teologa Augustīna un Svētā Tomasa Akvīnas darbos un Teodicē (1710). Pēc Leibnica vārdiem, pasaulē pastāv trīs ļaunuma veidi: morālais, fiziskais un metafiziskais. Izmantojot Augustīna attēla analoģiju ar tumšiem plāksteriem (tas, kas pats par sevi izskatās neglīts, tomēr var pievienot skaistumu visam), Leibnica apgalvo, ka vislabāk ir dzīvot ar daudzveidīgu pasauli un “pārpilnību”. Šajā skatījumā Dievs izvēlējās, kuru pasauli izveidot, no bezgalīga skaita iespējamo pasauli, kas bija viņa prātā kā idejas. Tā kā viņš vēlas to, kas ir vislabākais, viņa radītajai pasaulei ir pēc iespējas vairāk savietojamu pilnveidojumu; Leibnica teiktajā tas ir “labākais no visām iespējamām pasaulēm”. Šo skatu slavenā veidā satīrizēja franču apgaismības rakstnieks Volters (Candide) (1758).
Kopīgas stratēģijas
Gan augustīniešu, gan irēniešu pieeja apelē pie brīvas gribas: morālā ļaunuma (un Augustīnam dabiskā ļaunuma) parādīšanās ir neizbēgams cilvēka brīvības rezultāts. Šie uzskati balstās uz pieņēmumu, ka tāpēc, ka brīva griba ir laba gan pati par sevi, gan tāpēc, ka tā dod iespēju indivīdiem uzņemties atbildību par savu rīcību, Dievs pieļauj grēku (morālu ļaunumu) kā brīvības cenu. Lai arī Augustīns uzsvēra dabas pasaules “kritumu”, gan viņš, gan Irēnejs veltīja cieņu tās skaistumam, sarežģītībai un piemērotībai kā videi cilvēka dzīvē. Balstoties uz šo izpratni, angļu teologs Ričards Svinburns ir apgalvojis, ka dabas notikumu likumsakarības (kas var kaitēt cilvēkiem, kā arī dot viņiem labumu) ir nepieciešams gan indivīda morālās izaugsmes, gan viņa intelektuālās attīstības nosacījums. Lai arī ugunsgrēki un plūdi ir bīstami un postoši, tie cilvēkiem piedāvā tādas spējas kā drosme un paupurēšanās un veikt pasākumus, lai nākotnē būtu drošāki.
Lai arī ciešanām palīdz daudziem cilvēkiem augt un nobriest, arī daudzi tos sagrauj vai iznīcina. Tāpēc vēl viena kopīga stratēģija ir pievērsties dzīvei pēc nāves; šīs dzīves grūtības, neatkarīgi no tā, vai tās ir izraisījušas dabiskais ļaunums vai morālais ļaunums, nav nekas salīdzināms ar gaidāmajiem atalgojumiem, un tās ir nepieciešams faktors, lai morālo apmācību un nobriešanas laikā sagatavotu vienu pēcdzīvošanai. Šim domāšanas veidam tomēr ir jāpārsniedz vairāk nekā jāsaka, ka debesīs tiks atlīdzināta par ciešanām, kuras pārcietis pasaulē. Kā apgalvo krievu romānists Fjodors Dostojevskis filmā “Brāļi Karamazovs” (1879–80), lai izvairītos no taisnīguma un izpirkšanas jautājumiem, nevajadzētu atsaukties uz domājamu kompensāciju pēcnāves dzīvē un “mūžīgo harmoniju”. Angļu mistiķis Džulians no Noridžas (dzimis 1342. Gadā) šo problēmu atrisināja, atzīmējot, ka glābto cilvēku svētlaime un piepildījums būs tas, ka Pēdējā dienā viņi redzēs patieso iemeslu, kāpēc Dievs ir izdarījis visas lietas, ko viņš viņam ir arī iemesls visām lietām, kuras viņš ir atļāvis.
