Galvenais citi

Džons Miltons angļu dzejnieks

Satura rādītājs:

Džons Miltons angļu dzejnieks
Džons Miltons angļu dzejnieks

Video: Pārcēlājs. Koncerts Tumes kultūras namā 12.05.2019. 2024, Maijs

Video: Pārcēlājs. Koncerts Tumes kultūras namā 12.05.2019. 2024, Maijs
Anonim

Agrīnie tulkojumi un dzejoļi

Ar laiku, kad viņš atgriezās Anglijā 1639. gadā, Miltons bija izteicis ievērojamu valodnieka un tulkotāja talantu un ārkārtīgu daudzpusību kā dzejnieku. Atrodoties Svētā Pāvila skolā, kā 15 gadus vecs students, Miltons bija tulkojis 114. psalmu no ebreju valodas oriģināla - teksta, kurā teikts, ka izraēlieši atbrīvojušies no Ēģiptes. Šis tulkojums angļu valodā bija poētiska parafrāze varoņu kupejās (iesaukts iambic pentameter), vēlāk viņš to pašu psalmu tulkoja un pārfrāzēja grieķu valodā. Sākot šādu darbu jau bērnībā, viņš turpināja to pieaugušā vecumā, īpaši no 1648. līdz 1653. gadam, periodā, kad viņš arī sastādīja brošūras pret Anglijas baznīcu un monarhiju. Arī agrā jaunībā Miltons sacerēja vēstules latīņu valodā. Šie burti, kas svārstās daudzās tēmās, tiek saukti par eleģijiem, jo ​​tajos tiek izmantots elegiaku mērītājs - klasiskās izcelsmes dzejas forma, kas sastāv no kupletiem, pirmās rindas daktilās heksametra, otrās daktilās pentametera. Miltona pirmā eleģija “Elegia prima ad Carolum Diodatum” bija vēstule Diodati, kurš bija students Oksfordā, kamēr Miltons apmeklēja Kembridžu. Bet Miltona vēstule tika uzrakstīta no Londonas 1626. gadā, viņa rūdīšanas periodā; dzejolī viņš paredz viņa atjaunošanu, kad viņš “atgriezīsies pie Kempļa niedru aizsprosta un atkal atgriezīsies trokšņainās skolas dusmās”.

Vēl viens agrīnais dzejolis latīņu valodā ir “In Quintum Novembris” (“Piektajā novembrī”), kuru Miltons sacerēja 1626. gadā Kembridžā. Dzejolā tiek atzīmēta neveiksmīgā šaujampulvera Plot 160. gadadiena, kad Gajs Fawkes tika atklāts, gatavojoties spridzināt sprāgstvielas, Parlamenta atklāšanā - pasākumā, kurā piedalīsies karalis Džeimss I un viņa ģimene. Pasākuma gadadienā universitātes studenti parasti sacerēja dzejoļus, kas uzbruka Romas katoļiem par viņu līdzdalību šāda veida nodevībā. Tika uzbrukuši arī pāvesta un katoļu tautas kontinentā. Miltona dzejā ir iekļautas divas lielākas tēmas, kas vēlāk informēs par Pazudušo paradīzi: ka grēcīgās cilvēces izdarītais ļaunums var tikt apkarots ar Providence un ka Dievs no ļauna iznesīs lielāku labestību. Visā savas karjeras laikā Miltons vērsās pret katolicismu, kaut arī ceļojumos pa Itāliju 1638. – 39. Gadā viņš izveidoja sirsnīgas personiskas attiecības ar katoļiem, ieskaitot augsta ranga ierēdņus, kuri pārraudzīja bibliotēku Vatikānā.

1628. gadā Miltons sacerēja neregulāru dzejoli “Par zīdaiņa nāvi, mirdams no klepus”, kas apraud viņa brāļameitas Annas, vecākās māsas meitas, zaudēšanu. Miltona maigi piemin bērnu, kurš bija divus gadus vecs. Dzejoļa iecerēs, klasiskās atsaucēs un teoloģiskajos virsrakstos uzsvērts, ka bērns nonācis virspusējā valstībā, jo cilvēka stāvoklis, viņu apgaismot no savas īsās klātbūtnes, nebija piemērots, lai viņu vairs nestu.

Šajā agrīnajā periodā Miltona galvenie dzejoļi ietvēra “Kristus dzimšanas rītā”, “Šekspīrā” un tā sauktos pavadošos dzejoļus “L'Allegro” un “Il Penseroso”. Miltonas sestā eleģija (“Elegia sexta”), latīņu valodas vēstules vēstule, kas Diodati tika nosūtīta 1629. gada decembrī, sniedz vērtīgu ieskatu viņa koncepcijā “Kristus dzimšanas rītā”. Informējot Diodati par viņa literāro darbību, Miltons stāsta, ka tāds ir

dziedājot debesīs cēlušos ķēniņu, miera nesēju un svētās reizes, kas apsolītas svētajās grāmatās, - mūsu Dieva zīdainie saucieni un viņa stāvēšana zem vidējā jumta, kurš kopā ar savu Tēvu pārvalda augstākās valstības.

Pēc Kristus bērna ienākšanas, viņš turpina, ka pagānu dievi tiek “iznīcināti viņu pašu svētnīcās”. Faktiski Miltons Kristu pielīdzina gaismas avotam, kas, kliedējot pagānisma tumsu, sāk kristietības sākumu un apklusina pagānu orākus. Miltona kopsavilkums sestajā eleģijā skaidri parāda viņa centrālo argumentu “Kristus dzimšanas rītā”: ka Dieva galvas nolaišanās un pazemošana ir izšķiroša Kristus bērna triumfam. Izmantojot šo pazemības vingrinājumu, Dieviete cilvēces vārdā kļūst par uzvaru pār nāves un tumsas spējām.

Lai arī “uz Šekspīra”, kas sacerēts 1630. gadā, pirmo reizi parādījās anonīmi kā viens no daudzajiem Šekspīra lugu otrā folija (1632) komiķiem. Tas bija Miltona pirmais publicētais dzejolis angļu valodā. 16 rindu epigrammā Miltons apgalvo, ka neviens cilvēka veidots piemineklis nav piemērots veltījums Šekspīra sasniegumam. Pēc Miltona teiktā, pats Šekspīrs pats ir izveidojis visizturīgāko pieminekli, lai tas būtu piemērots viņa ģēnijam: lugu lasītājiem, kuri, pārbijušies no bijības un brīnumiem, kļūst par dzīviem pieminekļiem, process, kas katrā paaudzē tiek atjaunots caur laika panorāmu. Aptuveni 1631. gadā sarakstītie “L'Allegro” un “Il Penseroso” var atspoguļot dialektiku, kas informēja par pagarinājumiem, ko Miltons sacerēja Kembridžā. Bijušais svin dienas aktivitātes, bet otrais pievēršas skatiem, skaņām un emocijām, kas saistītas ar tumsu. Pirmais apraksta dzīvu un fantastisku personību, turpretī pēdējais dzīvo pievilcīgā, pat melanholiskā temperamentā. Dzejoļi, savstarpēji papildinot mijiedarbību, var dramaturģēt, kā pilnvērtīga personība sajauca brīnuma un melanholijas aspektus. Daži komentētāji liek domāt, ka Miltons var alegoriski attēlot savu personību “Il Penseroso” un Diodati vairāk aizejošo un bezrūpīgo attieksmi “L'Allegro”. Ja tas tā ir, tad viņu draudzībā Diodati nodrošināja līdzsvaru, kas atsvēra Miltona izteikto izturēšanās pakāpi, kas paredz studējošo pensionēšanos.

Comus un “Lycidas”

Miltona vissvarīgākie agrīnie dzejoļi Comus un “Lycidas” ir nozīmīgi literāri sasniegumi tiktāl, ciktāl viņa autora reputācija būtu bijusi droša līdz 1640. gadam pat bez viņa vēlākiem darbiem. Komuss, dramatiska izklaide jeb maska, tiek saukts arī par masku; pirmo reizi tas tika publicēts kā maska, kas tika uzrādīts Ludlovas pilī 1638. gadā, taču kopš 17. gadsimta beigām to parasti sauc ar sava spilgtākā rakstura vārdu - nelietīgais Comus. Izstāde 1634. gadā Maiklsā (29. septembrī) Ludlovas pilī Šropšīrā Koma svin Jāņa Egertona, Bridveta grāfa un Viscount Brackley instalācijas un Kārļa I Privātuma padomes locekļa kā Velsas kunga prezidenta uzstādīšanu. Papildus dažādiem angļu un velsiešu valodas pārstāvjiem instalācijā piedalījās Egertona sieva un bērni; pēdējiem - Alisei (15 gadi), Džonam (11) un Tomasam (9) - bija visas dramatiskās izklaides daļas. Pie citiem varoņiem pieder Tyrsis, kas ir bērnu pavadonis; Sabrina, Severnas upes nimfa; un Koms, nekromancers un pavedinātājs. Henrijs Līss, kurš spēlēja Tīrsa daļu, bija mūziķis un komponists, Egertona bērnu mūzikas skolotājs un mūzikas komponists Koma dziesmām. Domājams, Lūse uzaicināja Miltonu uzrakstīt masku, kas sastāv ne tikai no dziesmām un dialoga, bet arī ar dejām, dekorācijām un skatuves īpašībām.

Maska izstrādā trīs Egertona bērnu ceļojuma pa mežu tēmu, kura laikā meita, saukta par “lēdiju”, tiek šķirta no brāļiem. Vienatnē viņa sastopas ar Komu, kurš ir maskējies kā ciema iedzīvotājs un kurš apgalvo, ka viņš vedīs viņu pie saviem brāļiem. Maldināta ar savu laipno seju, lēdija seko viņam, tikai lai viņu nekromantija tiktu upurēta. Sēžot uz apburtā krēsla, viņa tiek imobilizēta, un Koss viņu apvaino, kamēr ar vienu roku viņš tur nekromancera zizli, bet ar otru viņš piedāvā trauku ar dzērienu, kas viņai pārspētu. Skatā viņa pilī ir daudz virtuves ēdienu, kas paredzētas Lēdijas apetītes un vēlmju raisīšanai. Neskatoties uz to, ka viņa ir atturīga pret savu gribu, viņa turpina izmantot pareizo saprātu (recta ratio) strīdā ar Komu, tādējādi apliecinot savas domas brīvību. Kamēr potenciālais vilinātājs apgalvo, ka apetītes un vēlmes, kas rodas no savas dabas, ir “dabiskas” un tāpēc likumīgas, Lēdija apgalvo, ka tikai racionāla paškontrole ir apgaismota un tikumīga. Viņa piebilst, ka, lai būtu pašaizliedzīga un nesavaldīga, ir zaudēt augstāko dabu un ļauties impulsiem. Šajās debatēs Lady un Comus attiecīgi apzīmē dvēseli un ķermeni, attiecību un libido, sublimāciju un sensualismu, tikumību un netikumus, morālo taisnīgumu un amorālu depravity. Atbilstoši ceļojuma tēmai, kas atšķir Komu, Lēdiju ir maldinājusi nodevīga personāža vaina, tā ir uz laiku novirzīta un ieskauta izsmalcinātībā, kas ir maskēta kā gudrība. Turpinot aizstāvēt savu prāta brīvību un realizējot savu brīvo gribu ar pretošanos, pat izaicinājumu, viņu izglābj pavadošais gars un brāļi. Galu galā viņa un viņas brāļi tiek apvienoti ar vecākiem triumfālos svētkos, kas nozīmē debesu svētlaimi, kas gaida ceļmalojošo dvēseli, kas valda pār pārbaudījumiem un pārdzīvojumiem, neatkarīgi no tā, vai šie ir draudi, ko rada atklāts ļaunums vai kārdinājuma mīlīgums.

1637. gada beigās Miltons izveidoja pastorālo eleģiju ar nosaukumu “Lycidas”, kurā tika pieminēts kolēģa studenta Edvarda Kinga nāve, kurš noslīka, šķērsojot Īrijas jūru. Publicēts 1638. gadā Justa Edouardo King Naufrago (“Sekas Edvarda Kinga piemiņai”), Kembridžas studentu eleģiju apkopojumā, “Lycidas” ir viens no vairākiem dzejoļiem angļu valodā, turpretī lielākā daļa pārējo ir grieķu un latīņu valodā. Kā pastorālā eleģija, ko bieži uzskata par izcilāko žanra piemēru, Miltona dzejolis ir bagātīgi alegorisks. Karali sauc Lycidas, gana vārdu, kas atkārtojas klasiskās elegijās. Izvēloties šo vārdu, Miltons norāda uz savu dalību tradīcijā iemīlēt mīļoto cilvēku caur pastorālo dzeju - praksi, kas var izsekot no senās Grieķijas Sicīlijas caur Romas kultūru un beidzot ar kristīgajiem viduslaikiem un agrīno renesansi. Dzejoļa runātājs, pats Miltona balss personāžs, ir līdzgans, kurš apraud ar zaudējumu draugam, ar kuru viņš dalījās pienākumos aitu kopšanā. Dzejoļa pastorālā alegorija norāda, ka Kings un Miltons bija kolēģi, kuru intereses un akadēmiskās aktivitātes bija līdzīgas. Pieminot Kingu, runātājs slīpi izaicina dievišķo taisnīgumu. Ar alegorijas starpniecību runātājs apsūdz Dievu par nepamatoti sodītu jauno, pašaizliedzīgo Ķēniņu, kura priekšlaicīgā nāve beidzās ar karjeru, kas būtu sākusies izteiktā pretstatā lielākajai daļai Anglijas baznīcas ministru un bīskapu, kurus runātājs nosoda kā nolemtus, materiālistisks un savtīgs.

Dzejoļa informēšana ir episkopāta un kalpošanas satīra, kuru Miltons paspilgtina ar invaktīvu un pretīgu metaforu izmantošanu, tādējādi paredzot viņa vēlākās novirzes pret Anglijas baznīcu 1640. gadu antiprelatīvajos rakstos. Ļaujoties bīskapiem kaitēkļiem, kas inficē aitas un patērē to iekšējās iedobes, Miltons prelatus attēlo krasā pretstatā labā gana ideālam, kas ir aprakstīts Evaņģēlijā pēc Jāņa teiktā. Šajā kontekstā runātājs nosver prelātu un ministru pasaulīgos panākumus pret Kinga nāvi noslīkstot. Dzejoļa attēlos ir attēlots, ka Kings augšāmcēlies lustrācijas procesā no ūdeņiem, kuros viņš bija iegrimis. Saules staru rītausmā sadedzināts, Kings spožā ceļā uz debesīm sasniedz savu mūžīgo atlīdzību. Prelāti un ministri, kaut arī uzplaukst uz zemes, pēcnāves laikā sastapsies ar Svēto Pēteri, kurš viņus sitīs atmaksu veicinošā taisnīguma aktā. Lai arī Miltons paļaujas uz Kinga ministra aicinājumu, viņš arī atzīst, ka viņa Kembridžas kolēģis bija dzejnieks, kura nāve neļāva viņam izveidot literāru reputāciju. Daudzi komentētāji liek domāt, ka Kinga laikā Miltons izveidoja alter ego, ar Kinga priekšlaicīgu nāvi atgādinot Miltonam, ka likteņa nekārtības var pārtraukt ilgstošos centienus un liegt savu talantu piepildījumu - ministru vai dzejnieku.