Aleksandrijas koptu pareizticīgo baznīca, saukta arī par koptu pareizticīgo baznīca, austrumu pareizticīgo baznīca un galvenā kristiešu baznīca pārsvarā musulmaņu Ēģiptē. Ēģiptes iedzīvotāji pirms arābu iekarošanas 7. gadsimtā sevi un savu valodu grieķu valodā identificēja kā Aigyptios (arābu qibṭ, rietumnieciski saukts par koptu). Kad Ēģiptes musulmaņi vēlāk pārstāja sevi dēvēt par Aigyptioi, šis termins kļuva par kristīgās minoritātes atšķirīgo vārdu. 19. un 20. gadsimtā viņi sāka sevi dēvēt par koptu pareizticīgajiem, lai atšķirtos gan no koptiem, kuri bija pārgājuši Romas katolicismā (sk. Arī koptu katoļu baznīcu), gan no austrumu pareizticīgajiem, kuri lielākoties ir grieķu (sk. Arī grieķu pareizticīgo patriarhātu) Aleksandrija).
4. un 5. gadsimtā Ēģiptē starp koptiem un grieķu valodā runājošajiem romiešiem jeb melhītiem izcēlās teoloģisks konflikts. Halcedona padome (451) noraidīja monofizīta doktrīnu - pārliecību, ka Jēzum Kristum ir tikai dievišķa, nevis cilvēciska daba - un apliecināja gan viņa dievišķumu, gan cilvēcību. Melhīti atzina Halcedona iznākumu. Koptu baznīca tomēr kļuva par vienu no vairākām Austrumu baznīcām, kuras noraidīja kristoloģisko valodu par abām Kristus dabām, par kurām vienojās Halcedonā. Kaut arī Romas katoļu un austrumu pareizticīgo baznīcas šīs austrumu baznīcas denonsēja kā monofīzes ķecerīgus, koptu baznīca un citas pirmshacedonijas jeb (kopš 20. gadsimta) austrumu ortodoksālās baznīcas ieņēma teoloģisko nostāju, ko sauca par miaphysitism. Atzīstot Aleksandrijas Svētā Kirila (c. 375–444) paziņojumu, kas pasludina Dieva “vārda vienu iemiesojošo dabu”, miaphysites paziņoja, ka gan Kristus cilvēcība, gan dievišķība ir vienādi ar iemiesojuma palīdzību vienā dabā (tātad Grieķu valodas prefikss mia, “tāds pats”), ko Vārds padarīja miesu. Tā vietā, lai noliegtu Kristus cilvēcību, kā viņiem tika pārmests, koptu un citu miaphysite baznīcas gan cilvēcībai, gan dievišķībai piešķīra vienlīdzīgu klātbūtni Kristus personā.
Pēc Ēģiptes iekarošanas Ēģiptē 7. gadsimtā kopti pārstāja runāt grieķu valodā, un valodas barjera pievienoja diskusijas. Dažādi Bizantijas imperatoru mēģinājumi panākt kompromisu nonāca bez rezultātiem. Vēlāk arābu kalifi, kaut arī tiem bija tendence dot priekšroku tiem, kas pieņēma islāmu, daudz neiejaucās baznīcas iekšējās lietās. Džizja, nodoklis, kas tika iekasēts no musulmaņiem, kuri dzīvo islāma valstī, tika atcelts 18. gadsimtā.
Koptu pareizticīgo baznīcas dienestos arābu valodu lieto Bībeles stundās un daudzās mainīgajās himnās; tikai daži īsi atturēšanās gadījumi, ko baznīcas cilvēki saprot, nav arābu valodā. Servisa grāmatas, izmantojot liturģijas, kas piedēvētas Svētajam Markam, Svētajam Kirilam no Aleksandrijas un Svētajam Gregorijam no Nazianzus, ir uzrakstītas koptu valodā (Aleksandrijas Bohēras dialekts), ar arābu tekstu rakstot paralēlās ailēs.
Koptu pareizticīgo baznīca izveidoja demokrātisku pārvaldes sistēmu pēc 1890. gadiem. Patriarhs un 12 diecēzes bīskapi ar kopienu padomju palīdzību, kurās laji ir labi pārstāvēti, regulē baznīcu un skolu finanses un laulības, mantojuma un citu personiskā stāvokļa jautājumu administrēšanu. Kad patriarhs nomirst, vēlēšanu koledža, kurā pārsvarā ir nespeciālisti, par patriarha amata kandidātiem izvēlas trīs pienācīgi kvalificētus mūkus, kas ir vismaz 50 gadus veci. Starp šiem trim galīgo izvēli izdara loterijā pēc lūgšanas.
Augstākais bīskaps ir Aleksandrijas patriarhs, kurš dzīvo Kairā; viņu sauc par pāvestu un no Svētā Marka pieprasa apustulisko varu savam amatam. Baznīcai ir savas pamatskolas un vidusskolas daudzās Ēģiptes vietās, kā arī spēcīga svētdienas skolas kustība to bērnu reliģiskās izglītības jomā, kuri nespēj apmeklēt koptu skolas. Kairā ir Koptu pētījumu institūts, ar to saistītā teoloģiskā koledža un Koptu muzejs; Koptu pareizticīgo baznīcas mācība pat ir kļuvusi par mācību programmas pamatu, ko valdības skolās izmanto kristiešu bērnu reliģiskajai apmācībai.
Jeruzālemē un citos Svētās zemes apgabalos ir koptu pareizticīgo baznīcas, kas uzceltas 19. un 20. gadsimtā, kā arī koptu bīskapija Hartūmā, Sudānā. Baznīcai ir neliela klātbūtne arī Ziemeļamerikā, Austrālijā un Apvienotajā Karalistē. Etiopijas, Armēnijas un Sīrijas pareizticīgo baznīcas ir visas Austrumu pareizticīgo baznīcas, kas atrodas kopībā ar koptu pareizticīgo baznīcu. Austrumu pareizticīgo baznīcas gadsimtiem ilgi uzskatīja par ķecerīgām Romas katoļu un Austrumu pareizticīgo baznīcām. Kopš 20. gadsimta beigām koptu ortodoksālā baznīca tāpat kā citas austrumu pareizticīgo baznīcas ir uzsākušas dialogu ar abām, risinot daudzus teoloģiskus strīdus un iegūstot atzīšanu par doktrināri izplatītu ortodoksālās kristietības galveno virzienu.
