Kristoloģijas doktrīna par Kristu

Jēzus vizuālajā mākslā

Glezniecība un skulptūra

Ikonoklazma

Ņemot vērā Jēzus figūras dominējošo vietu Rietumu mākslā, iespējams, ir pārsteidzoši, ka Jēzus attēla attēlojums kristiešu draudzē savos agrīnajos gadsimtos bija nozīmīgu diskusiju jautājums. Tā kā 2. gadsimta teologi, piemēram, Sv. Irēnejs, Lionas bīskaps un Klements no Aleksandrijas, noraidīja domu, ka dievišķo varētu notvert attēla attēlojumos, pāvests Gregorijs I 6. gadsimtā novēroja, ka attēli ir analfabētu Bībele. Teoloģiski jautājums bija par to, kā pārstāvēt Jēzus dievišķās un cilvēciskās būtības pilnību jebkurā mākslinieciskā attēlojumā. Attēlojot Jēzus cilvēka dabu, riskēja apstiprināt Nestorijas ķecerību, kas uzskatīja, ka Jēzus dievišķā un cilvēciskā būtība ir nodalītas. Tāpat Jēzus dievišķās dabas attēlojums riskēja apstiprināt ķecerīgo monofiziitisma doktrīnu, kas uzsvēra Jēzus dievišķumu uz acīmredzamās viņa cilvēces rēķina. Līdztekus šīm bažām agrīnajā kristietībā bija izteikta tendence uzskatīt jebkuru dievišķo attēlojumu kā elku pielūgšanu vai pagānismu, un attēlu izmantošanas oponenti atzīmēja Bībeles aizliegumu pret viņiem. Cita problēma bija iespēja, ka Jēzus attēli mudina uz zināmiem pārkāpumiem, piemēram, krāsu sajaukšanu no šādiem attēliem ar Euharistijas maizi un vīnu burvju mikstūru pagatavošanai.

Pirmais episkopālais sinods, kas sniedza spēcīgu atbalstu Jēzus attēlu attēlojumiem, bija Hiniseksta padome (692), kurā tika apgalvots, ka šādas reprezentācijas garīgi palīdz ticīgajiem, paziņojot, ka “turpmāk Kristum, mūsu Dievam, jābūt pārstāvētam viņa cilvēciskajā formā”. Imperatoram Justinianam II nekavējoties bija Jēzus portrets, kas uzlikts uz imperatora zelta monētām, lai gan viņa pēcteči atjaunoja tradicionālo imperatora portretu. 8. gadsimta imperatori Leo III Isaurians un Konstantīns V devās tālāk, uzsākot ikonoklasma politiku, uzskatot, ka nav pareizi mēģināt attēlot dievišķo. Spēcīgās nesaskaņas starp tiem, kas aizstāvēja, un tiem, kas noraidīja attēlus, kas pazīstams kā Iconoclastic Controversy, tika īslaicīgi atrisinātas 787. gadā, kad baznīcas septītā ekumeniskā padome, Nīderlandes otrā padome, apstiprināja attēlu likumību (papildu padome 843 nodrošināja pastāvīgu izšķirtspēju pēc otrā impēriskā ikonoklasma viļņa). Tādējādi pēc 787. gada abas kristietības daļas pieņēma Jēzus portretu teoloģisko leģitimitāti, un tam sekoja šī apstiprinājuma mākslinieciskā atklāšana.