Cenzūras vēsture
Būtu pamācoši apsvērt, kā tika risināta cenzūras problēma senajā pasaulē, pirmsmodernos laikos un mūsdienu pasaulē. Šeit ir jārūpējas, lai neuzskatītu, ka mūsdienu demokrātiskais režīms, ko veido pašpārvaldes cilvēki, ir vienīgais likumīgais režīms. Drīzāk ir saprātīgi uzskatīt, ka vairums no tiem, kas citos laikos un vietās ir domājuši par šādiem jautājumiem un rīkojušies, ir bijuši vismaz tikpat humāni un saprātīgi, cik mūsdienu demokrāti ir spējīgi būt savos.
Senā Grieķija un Roma
Senatnes grieķu kopienās, kā arī Romā tika uzskatīts par pašsaprotamu, ka pilsoņi tiks veidoti atbilstoši režīma raksturam un vajadzībām. Tas neizslēdza izteikti domājošu vīriešu un sieviešu parādīšanos, kā tas var būt redzams Homēra, Plutarha, Tacitus un grieķu dramaturgu stāstos. Bet, piemēram, bija acīmredzams, ka Spartas pilsonis bija daudz prasmīgāks, lai būtu grūts un neatstarojošs (un noteikti nekomunikabils) nekā Korintas pilsonis (ar savu bēdīgi slaveno atvērtību baudai un greznībai).
Pilsētas un valsts interese tika atspoguļota noteikumos, ko tā pieņēma reliģisko pielūgumu nodibināšanai un veicināšanai. Parasti uzskatīja, ka “pilsētas dievi” ir jāievēro katram iedzīvotājam. Prezidentūra pār reliģiskām liecībām parasti tika uzskatīta par pilsonības privilēģiju: tādējādi dažās pilsētās tas bija birojs, kurā varēja sagaidīt kalpojošus vecāka gadagājuma cilvēkus labā stāvoklī. Atteikšanās vismaz ārēji pakļauties sabiedrības atzītajam pielūgumam pakļāva grūtības. Un tiem, kas nepareizi runāja par šādiem jautājumiem, varētu rasties sarežģījumi, kurus atbalsta juridiskas sankcijas. Reliģisko uzskatu spēku var redzēt ne tikai kriminālvajāšanā par atteikšanos atzīt pilsētas dievus, bet varbūt vēl jo vairāk par pilsētas biežo nevēlēšanos (neatkarīgi no tās acīmredzamajām politiskajām vai militārajām interesēm) vienlaikus veikt sabiedrisko biznesu kad reliģiskais kalendārs, aizstāvība vai citas šādas zīmes aizliedz pilsoniskas aktivitātes. Īpašnieku cieņas apliecināšana bija slepenība, ar kuru acīmredzami tika praktizēti tādi reliģiski noslēpumi kā tie, uz kuriem tika aizsākti daudzi grieķu un romiešu vīri, tik daudz, ka no senatnes šķiet, ka būtu nekādu ierakstu par to, kas īsti bija dažādi noslēpumi. Cieņa pret īpašniekiem var novērot arī sašutumu, ko Sparta provocēja ar Archilohusa dzejoli (7. gadsimts pirms mūsu ēras), kurā viņš atzīmēja savu dzīvības glābšanas gļēvumu.
Atēnas, var teikt, bija daudz liberālākas nekā tipiskā Grieķijas pilsēta. Tas nenozīmē, ka citu pilsētu valdnieki savā starpā nav brīvi diskutējuši par valsts biznesu. Bet Atēnās valdnieki iekļāva daudz vairāk iedzīvotāju nekā lielākajā daļā senatnes pilsētu - un runas brīvība (politiskiem mērķiem) tur ienāca pilsoņu privātajā dzīvē. To, iespējams, vislabāk var redzēt slavenajā bēru uzrunā, kuru Perikls pasniedza 431 bce. Viņš norādīja, ka atēnieši neuzskatīja sabiedrisko apspriešanu tikai par kaut ko, kas būtu jāsamierinās; drīzāk viņi uzskatīja, ka pilsētas intereses nevar tikt ievērotas bez pilnīgas jautājumu apspriešanas pirms asamblejas. Arisofāna lugās var redzēt tāda veida netraucētas diskusijas par politiku, pie kuras acīmredzami bija pieraduši atēnieši, un diskusijas, kuras (komēdijai piešķirtajā licencē) varētu sarīkot ar licences noteikumiem, kas nav atļauts ikdienas diskursā.
Atēnu atvērtības robežas, protams, var redzēt Sokrata tiesāšanā, notiesāšanā un nāvessoda izpildīšanā 399. gadā par apsūdzībām, ka viņš ir sabojājis jaunatni un ka viņš neatzīst pilsētas dievus, bet atzina citas jaunas dievišķības. viņa paša. Plato Republikā var redzēt arī visaptverošu cenzūras, it īpaši mākslas, sistēmas sistēmu. Ne tikai jānoraida dažādi viedokļi (it īpaši nepareizi priekšstati par dieviem un domājamiem nāves briesmām), bet arī jāveicina un jāaizsargā dažādi atzinīgi vērtējumi, bez patiesības pierādīšanas. Liela daļa no republikā un citur teiktā atspoguļo pārliecību, ka sabiedrības svarīgos uzskatus var veidot ar likumu un ka vīriešus var sodīt par to, ka viņi saka lietas, kas aizskar sabiedrības jūtīgumu, grauj kopējo morāli vai sagrauj sabiedrības institūcijas..
Apstākļi, kas attaisno visaptverošās “domu kontroles” sistēmu, kas aprakstīta Platona Republikā, acīmredzami ir reti sastopami. Tādējādi pats Sokrats tiek ierakstīts tajā pašā dialogā (un Platona Apoloģijā) kā atzīts, ka pilsētas ar sliktu režīmu neļauj apšaubīt un labot viņu nepareizo rīcību. Šādi režīmi būtu jāsalīdzina ar labo Romas imperatoru laikmetā, sākot no Nervas (ap 30–98 c.) Līdz Markusam Aurēlijam (121–180) - zelta laikiem, sacīja Tacīts, kad visi varēja turēties un aizstāvēt lai arī kādus viedokļus viņš vēlējās.
Senā Izraēla un agrīnā kristietība
Lielu daļu no tā, ko var teikt par seno Grieķiju un Romu, ar attiecīgiem pielāgojumiem varētu piemērot senajai Izraēlai. Stāsti par grūtībām, ar kurām Jēzus saskārās, un likumpārkāpumi, par kuriem viņš tika apsūdzēts, norāda uz ierobežojumiem, kādiem jūdi tika pakļauti attiecībā uz reliģiskām liecībām un attiecībā uz to, ko varēja un ko nevarēja teikt par dievišķajām lietām. (Šādi noteiktie kavēkļi vēlāk tika atspoguļoti veidā, kādā Mozus Maimonīds [1135–1204] rīkojās savās publikācijās, bieži paļaujoties uz “mājieniem”, nevis uz izteiktu jutīgu tematu apspriešanu.) Dominējošā modrība, lai kāds neteiktu vai nedarītu to, kas viņam nevajadzētu, var teikt, ka to sagaida bauslis “Ne velti ņemsi Tā Kunga, sava Dieva, vārdu; jo Tas Kungs neuztvers viņu bez vainas, kurš veltīgi ņem savu vārdu ”(2. Mozus 20: 7). Arī senajā uzskatā var redzēt, ka Dievam ir vārds, kuru nedrīkst izteikt.
Jāsaprot, ka šāds dzīvesveids - gan viedokļu, gan darbību virzīšana un ikdienas kustība līdz nelielām ikdienas gaitām - nevarēja palīdzēt, bet veidot cilvēku gadsimtiem ilgi, ja ne pat gadu tūkstošiem. Bet ir arī acīmredzami, ka no tiem, kas varēja zināt, un kuriem bija pienākums rīkoties, tika gaidīts, ka viņi uzstāsies un viņiem faktiski bija licence to darīt, tomēr piesardzīgi viņiem bija pienākums rīkoties reizēm. Tādējādi pravietis Nātans uzdrošinājās izaicināt pašu ķēniņu Dāvidu par to, ko viņš bija paveicis, lai Bašebu nostiprinātu kā savu sievu (II Samuēla 12: 1–24). Agrākā, varbūt pat pārsteidzošākā gadījumā, patriarhs Abrahams uzdrošinājās jautāt Dievam par noteikumiem, ar kādiem Sodoma un Gomora varētu tikt izglābti no iznīcības (1. Mozus 18: 16–33). Dievs piekāpās Ābrahāmam, un Dāvids sabruka Nātana varas priekšā. Bet šāda vienkārša mirstīgo cilvēku varbūtība ir iespējama un, iespējams, nesīs augļus tikai tajās kopienās, kuras ir apmācītas dalīties un ievērot noteiktus pārdomāšanā balstītus morāles principus.
Pārdomājamību, uz kuru tiecas Vecā Derība, Mozus padoms Izraēla tautai iesaka (5. Mozus 4: 5–6):
Lūk, es esmu iemācījis jums likumus un priekšrakstus, kā Tas Kungs, mans Dievs, man pavēlēja, lai jūs tos darītu zemē, uz kuru ieejat, lai to iegūtu. Saglabājiet tos un dariet tos; jo tā būs jūsu gudrība un izpratne tautu acīs, kuras, izdzirdot visus šos nolikumus, sacīs: “Protams, šī lielā tauta ir gudra un saprotoša tauta”.
Var uzskatīt, ka šī pieeja sniedz pamatu pārliecībai, kas ir bijusi tik kritiska mūsdienu argumentiem pret cenzūru (Jāņa 8:32): “Un jūs zināt patiesību, un patiesība jūs atbrīvos”. Turpmāka Bībeles autoritāte pret cenzūru ir atrodama tādās “brīvās runas” drāmās, kas aprakstītas Apustuļu darbos 4: 13–21.
Jāatceras, ka pateikt visu, ko domāja vai uzskatīja, pirmskristietības rakstnieki uzskatīja par potenciāli bezatbildīgu vai licenciozu: sociālās sekas noteica savaldības nepieciešamību. Kristīgie rakstnieki tomēr aicināja pateikt tikai visu par obligātu ticības liecinieku: pārejošiem sociālajiem apsvērumiem tik lielā mērā, cik viņiem agrāk bija, nevajadzētu kavēt tik brīvības, patiešām šāda pienākuma, izmantošanu tik cieši. kas saistīti ar mūžīgo dvēseles labklājību. Tādējādi mēs redzam privātā iedrošinājumu - individualitāti, kas galu galā vērsās pret pašu organizēto reliģiju un leģitimēja radikālu pašiedvesmu.
