Providence, dievišķības kvalitāte, uz kuras pamata cilvēce balstās ticībā uz labvēlīgu iejaukšanos cilvēku lietās un pasaules lietās. Šīs pārliecības formas atšķiras atkarībā no reliģijas konteksta un kultūras, kurā tā darbojas.
Vienā skatījumā provizorijas jēdzienu, cilvēku un Visuma dievišķās rūpes var saukt par reliģisku atbildi uz cilvēku vajadzību zināt, ka viņiem ir nozīme, ka viņi ir aprūpēti vai pat ka viņi ir apdraudēti. šajā skatījumā visas reliģijas ir vērstas uz cilvēkiem, kuriem gan individuāli, gan kolektīvi pastāvīgi ir jāpārliecina, ka vienaldzīgajā pasaulē tie nav mazsvarīgi. Ja cilvēku nevar mierināt, labāk draudēt, nekā būt vienam tukšā tukšuma tukšumā. Atbildot uz šādu Visumu, reliģijām ir jāsniedz saskaņots priekšstats par dievišķo, pārpasaulīgo vai pārdabisko klātbūtni vai kārtību un līdzīgi saprotamu pārskatu par pasauli un cilvēci. Viņiem arī jāļauj cilvēkiem un viņu fiziskajai vai psihiskajai labklājībai vai abiem ieņemt ievērojamu vietu šādā pasaules uzskatā. Tādējādi visās reliģijās dievišķā providence vai tās ekvivalents ir zināmas nozīmes elements.
Daba un nozīme
Provīzijas pamatformas
Būtībā ir divi iespējamie ticības izvairīšanās veidi. Pirmais ir ticība vairāk vai mazāk dievišķām būtnēm, kuras kopumā ir atbildīgas par pasauli un īpaši par cilvēku labklājību. Lai arī visvarenība kā dievu atribūts ir reti sastopama, tā ir taisnība, ka parasti dieviem un citām dievišķām būtnēm ir ievērojama vara ne tikai pār cilvēka likteni, bet arī pār dabu. Dievi rūpējas par pasauli un cilvēci, un viņu nodomi pret cilvēkiem parasti ir pozitīvi. Pagānisma dievu kaprīzs un patvaļa lielākoties pastāv tikai to kristīgo teologu iztēlē, kuri mēģināja nomelnot pagānu reliģijas. Dievus un cilvēkus vienā sabiedrībā parasti savieno savstarpēji pienākumi un privilēģijas. Ticība ļaunajiem gariem nav pretrunā ar šo ticību providencei, bet, gluži pretēji, to stiprina, tāpat kā kristietībā ticība sātanam varētu kalpot, lai stiprinātu ticību Dievam.
Otro formu veido ticība kosmiskai kārtībai, kurā cilvēka labklājībai ir sava noteiktā vieta. Šī pavēle parasti tiek uztverta kā dievišķa kārtība, kas ir labi vērsta pret cilvēkiem un darbojas viņu labklājības labā, ja vien viņi ir gatavi sevi tajā ievietot, labprātīgi sekot un neapbēdināt to ar perversiju vai sacelšanos. Kārtības stingrība tomēr var kļūt neizmantojama un tādējādi novest pie fatālisma, ticības bezpersoniskam liktenim, pret kuru cilvēku darbība ir bezspēcīga. Tādā gadījumā provizorijas un fatālisma jēdzienu sadursme ir neizbēgama. Tomēr lielākajā daļā reliģiju abi viedokļi kaut kādā veidā ir apvienoti.
