Pirmie mācekļi
Viņš nebija pārliecināts, ko darīt tālāk, jo viņš zināja, ka tas, ko viņš bija sapratis, bija tik pamatīgs, ka citiem būs grūti to uztvert. Dievs Brahma nolaidās no savām debesīm un lūdza viņu mācīt, norādot, ka cilvēki atrodas dažādos attīstības līmeņos un daži no viņiem gūtu labumu no viņa mācības. Līdz ar to Buda secināja, ka vispiemērotākie studenti būs viņa pirmie meditācijas skolotāji, bet dievība viņu informēja par to, ka viņi ir miruši. Nākamais no viņa pieciem bijušajiem biedriem domāja askētisma praksē. Buda ar savas gaišredzības palīdzību noteica, ka viņi dzīvo briežu parkā Sarnathā, ārpus Varanasi (Banaras). Viņš devās kājām, pa ceļam satiekoties klīstot askētim, ar kuru viņš apmainījās ar apsveikumiem. Kad viņš paskaidroja vīrietim, ka viņš ir apgaismots un tāpēc viņu nepārspēj pat dievi, vīrietis atbildēja ar vienaldzību.
Budisms
no Budas mācībām (sanskritā: “Awakened One”), skolotājam, kurš dzīvoja Indijas ziemeļdaļā no 6. vidus
Lai arī pieci askēti bija piekrituši ignorēt Buda, jo viņš bija atteicies no pašnāvības, viņus piespieda viņa harizma piecelties un sveicināt viņu. Viņi jautāja Budam, ko viņš ir sapratis kopš brīža, kad viņi viņu pameta. Viņš atbildēja, mācot viņus, vai, tradīciju valodā runājot, viņš “virzīja dharmas riteni”. (Dharmai ir plašs nozīmju diapazons, taču šeit tas attiecas uz budu doktrīnu vai mācību.) Savā pirmajā sprediķī Buda runāja par vidusceļu starp sevis izdabāšanu un pašmierīšanos, un abus aprakstīja kā bez augļiem. Pēc tam viņš pievērsās tam, kas kļuvis pazīstams kā “Četras cēlas patiesības”, iespējams, precīzāk sakot, kā “četras patiesības [garīgi] cēlajiem”. Kā pilnīgāk izstrādāts citos diskursos, pirmais ir ciešanu patiesība, kas norāda, ka eksistenci visās atdzimšanas valstīs raksturo ciešanas. Cilvēkiem īpaši raksturīgas ciešanas ir dzimšana, novecošanās, slimības, nāve, draugu zaudēšana, ienaidnieku sastapšanās, neatrodot to, ko vēlas, atrodot to, ko nevēlas. Otrā patiesība šo ciešanu cēloni identificē kā nespēcīgus, ķermeņa, runas un prāta negatīvos darbus, kas nākotnē rada karmu, kas frukcionē kā fiziskas un garīgas sāpes. Šos darbus motivē negatīvi garīgie stāvokļi, ko sauc par klesha (ciešanām), kas ietver vēlmi, naidu un neziņu, maldīgu uzskatu, ka pastāv pastāvīgs un autonoms patība, kas atrodas prāta un ķermeņa nepārejošo komponentu vidū. Trešā patiesība ir pārtraukšanas patiesība, tāda stāvokļa postulācija, kas pārsniedz ciešanas, ko sauc par nirvānu. Ja var novērst neziņu, kas motivē vēlmi un naidu, negatīvās darbības netiks veiktas un turpmākas ciešanas netiks radušās. Lai arī šāda argumentācija ļautu novērst turpmākos negatīvos darbus, šķiet, ka tas neliecina par milzīgo negatīvās karmas krājumu, kas uzkrāts iepriekšējos dzīves periodos, un tas vēl nes augļus. Tomēr tiek uzskatīts, ka ieskats sevis neesamībā, kad tiek kultivēts augstā koncentrācijā, ir tik spēcīgs, ka iznīcina visas sēklas arī turpmākajam dzīves laikam. Izbeigšana nozīmē gan ciešanu cēloņu iznīcināšanu, gan turpmāko ciešanu neiespējamību. Šāda stāvokļa klātbūtne tomēr ir hipotētiska bez metodes tās sasniegšanai, un ceturtā patiesība, ceļš, ir šī metode. Ceļš tika definēts vairākos veidos, bieži kā trīs ētikas, meditācijas un gudrības treniņi. Buda savā pirmajā sprediķī aprakstīja pareizā skatījuma, pareizas attieksmes, pareizas runas, pareizas darbības, pareizas iztikas, pareizas pūles, pareizas apdomības un pareizas meditācijas astoņkārtīgo ceļu. Dažas dienas pēc pirmā sprediķa Buda izklāstīja doktrīnu par sevi (anatmanu), kurā pieci askēti kļuva par arhātiem - tiem, kuri ir sasnieguši atbrīvošanos no atdzimšanas un pēc nāves ieies nirvānā. Viņi kļuva par pirmajiem sangha, mūku kopienas locekļiem.
Pēcgaismības periods
Buda drīz piesaistīja vairāk mācekļu, dažreiz pārvēršot citus skolotājus kopā ar saviem sekotājiem. Tā rezultātā viņa slava sāka izplatīties. Kad Budas tēvs dzirdēja, ka viņa dēls nav miris pēc lielās atteikšanās, bet ir kļuvis par Buda, karalis sūtīja dēlam deviņas delegācijas pēc kārtas, lai aicinātu viņu atgriezties mājās Kapilavastu. Bet tā vietā, lai izplatītu ielūgumu, viņi pievienojās Budas mācekļiem un kļuva par arhatiem. Budu pārliecināja 10. kurjers (kurš arī kļuva par arhātu) atgriezties pilsētā, kur klana vecākie viņu sagaidīja ar necieņu. Tāpēc Buda pacēlās gaisā, un uguns un ūdens vienlaikus izplūst no viņa ķermeņa. Šis akts radīja radiniekiem atbildi ar cieņu. Tā kā viņi nezināja, ka vajadzētu viņu uzaicināt pusdienlaika maltītei, Buda devās ubagot no durvīm līdz durvīm, nevis devās uz sava tēva pili. Tas viņa tēvam radīja lielas nepatikas, bet Buda paskaidroja, ka tā bija pagātnes budistu prakse.
Viņa sieva Jashodhara viņa prombūtnes laikā bija palikusi uzticīga viņam. Viņa tomēr neizgāja sveicināt viņu, kad viņš atgriezās pilī, tomēr sakot, ka Buda ir jānāk pie viņas, lai atzītu viņas tikumību. Buda to darīja, un bieži stāstītā ainā viņa noliecās viņa priekšā un nolika galvu uz kājām. Galu galā viņa stājās mūķenes kārtībā un kļuva par arhātu. Viņa nosūtīja viņu mazo dēlu Rahulu pie sava tēva, lai viņš lūgtu viņa mantojumu, un Buda atbildēja, viņu ieceļot par mūku. Tas satrauca Budas tēvu, un viņš Budam paskaidroja lielās sāpes, kuras viņš bija izjutis, kad jaunais princis bija atteicies no pasaules. Tāpēc viņš lūdza, lai nākotnē dēlu varētu ordinēt tikai ar vecāku atļauju. Buda padarīja šo par vienu no klostera kārtības noteikumiem.
Buda 45 gadus pēc savas apgaismības pavadīja, ceļojot ar mācekļu grupu pa Indijas ziemeļaustrumiem, mācot dharmu tiem, kas klausījās, ik pa laikam diskutējot ar citu seku meistariem (un, pēc budistu avotu teiktā, vienmēr pieveicot), un iegūstot sekotāji no visām sociālajām klasēm. Dažiem viņš mācīja patvēruma praksi; dažiem viņš mācīja piecus priekšrakstus (nenogalināt cilvēkus, nezagt, iesaistīties seksuālā pārkāpumā, melot un nelietot apreibinošas vielas); un dažiem viņš mācīja meditācijas praksi. Budas sekotāju vairākums tomēr neatteicās no pasaules un palika bez pajumtes. Tie, kas nolēma iziet no mājsaimniecības un kļūt par viņa mācekļiem, pievienojās sangha, mūku kopienai. Pēc savas atraitnes pamātes Mahaprajapati un sieviešu, kuru vīri bija kļuvuši par mūkiem, lūguma Buda nodibināja arī mūķenes. Mūki tika izsūtīti mācīt dharmu dievu un cilvēku labā. Buda rīkojās tāpat: katru dienu un nakti viņš ar savu visaptverošo aci apsekoja pasauli, lai atrastu tos, no kuriem viņš varētu gūt labumu, bieži ceļodams pie viņiem, izmantojot savas pārmērīgās spējas.
Mēdz teikt, ka pirmajos gados Buda un viņa mūki klejoja visos gadalaikos, bet galu galā viņi pieņēma praksi palikt vienuviet lietainā sezonā (Indijas ziemeļdaļā, jūlija vidus līdz oktobra vidus). Patērētāji savām vajadzībām uzcēla patversmes, un lietus sezonas beigas nāca par godu īpašam gadījumam, kad mūkiem tika piedāvāti ēdieni un piederumi (īpaši mantiņas). Šīs patversmes pārtapa par klosteriem, kas tika apdzīvoti visu gadu. Jetavana klosteri Shravasti (Savatthi) pilsētā, kur Buda pavadīja lielu daļu laika un veica daudzus diskursus, Budam ziedoja turīgais baņķieris Anathapindada (Pali: Anathapindika).
Budas autoritāte, pat viņa sekotāju vidū, nepalika neapšaubāma. Izcēlās strīds par askētisma pakāpi, kas tiek prasīta no mūkiem. Budas māsīca Devadatta vadīja frakciju, kas atbalstīja stingrāku disciplīnu nekā tā, ko ieteica Buda, pieprasot, piemēram, ka mūki dzīvo brīvā dabā un nekad neēd gaļu. Kad Buda atteicās nosaukt Devadatta par savu pēcteci, Devadatta mēģināja viņu nogalināt trīs reizes. Viņš vispirms nolīga slepkavas, lai likvidētu Buda. Vēlāk Devadatta viņam uzmeta laukakmeni, bet klints ganīja tikai Budas purngalu. Viņš arī sūtīja savvaļas ziloni, lai viņu samīdītu, bet zilonis apstājās pie viņa lādiņa un noliecās pie Budas kājām. Cita šķelšanās radās starp klostera mūkiem par nelielu tualetes etiķetes pārkāpumu. Nespējot izšķirt strīdu, Buda devās uz mežu, lai visu lietainu sezonu dzīvotu kopā ar ziloņiem.
